Empaatia vastu vol 4

Homsega saab Paul Bloomi raamatule "Against Emphaty" joon alla tõmmatud. 

Kognitiivne empaatia on kasulik tööriist, mis on vajalik kõigile, kes soovivad olla hea inimene, kuid see on moraalselt neutraalne. Kui teil on probleeme moraalse otsusega ja proovite tunda kellegi teise valu või naudingut, peaksite lõpetama. Empaatia kaasamine võib teile rahuldust pakkuda, kuid see ei ole viis, kuidas asju paremaks teha ja see võib viia hoopis halbade otsuste ja halbade tulemusteni. Palju parem on kasutada mõistust ja tasuvusanalüüsi, toetudes distantseeritumale kaastundele ja lahkusele.

Aju tööd erinevate tunnete ajal on võimalik laboris uurida. Erakordselt altruistlikud inimesed, kes otsustavad annetada oma neerud võõrastele, ei saavuta tavalistes empaatiatestides kõrgemaid tulemusi kui tavalised inimesed. Kuid nad erinevad muul viisil. Teadlasi huvitas amygdala (mandelkeha) – ajuosa, mis osaleb muu hulgas emotsionaalsetes reaktsioonides. Varasemad uuringud olid avastanud, et psühhopaatidel on tavalisest väiksemad mandelkehad ja nende reaktsioon hirmunud inimeste piltidele on nõrgenenud, mistõttu arvati, et nendel headel inimestel on tavalisest suuremad mandelkehad ja suurem reaktsioon hirmunud inimeste piltidele. Täpselt nii oligi.

Meil läheb kõige paremini, kui toetume mõistusele. Michael Lynch määratleb mõistuse kui õigustamise ja selgitamise akti – millegi põhjuse esitamine tähendab selle õigustamist ja selgitamist, arvatavasti viisil, mis on veenev neutraalsele kolmandale osapoolele. Mõistus on eelarvamuste all – me oleme ebatäiuslikud olendid –, kuid parimal juhul võib see viia moraalse taipamiseni. See on mõistus, mis paneb meid aru saama, hoolimata sellest, mida meie tunded meile räägivad, et laps kaugel maal on sama oluline kui meie naabri laps, et see on tragöödia, kui vangide puhkuseprogramm viib vägistamise ja kallaletungimiseni – aga kui need programmid viivad siiski inimeste heaolu üldisele paranemisele, peaksime neid hoidma seni, kuni midagi paremat tuleb.

Teatud julmad teod pannakse toime mitte sellepärast, et kurjategijad on eneseteadlikult ja kaalutlevalt kurjad. Pigem sellepärast, et nad arvavad, et nad usuvad end tegevat head. Neid toidab tugev moraalne tunne. Henry Adams sõnastas selle Robert E. Lee suhtes: "Maailmas teevad alati kõige rohkem halba head inimesed."

Kuidas võib hea viia kurjani? Üks asi, mida siinkohal meeles pidada, on see, et huvi keskmes on uskumused ja motivatsioonid, mitte see, mis on mõnes objektiivses mõttes hea. Nii et mõte pole selles, et paha on hea; pigem on see, et kurja teevad need, kes arvavad, et teevad head. Tage Rai, kes võtab kokku oma tööd koostöös Alan Fiskega, võtab selle seisukoha ja viib selle äärmuseni, väites, et moraliseerimine on vägivalla ja julmuse peamine põhjus. Siin on tema lühike nimekiri halbadest asjadest, mida inimesed teevad: "sõda, piinamine, genotsiid, aumõrvad, looma- ja inimohvrid, mõrvad, enesetapp, lähisuhtevägivald, vägistamine, kehaline karistamine, hukkamine, politsei jõhkrus, kastreerimine, duell . . .” Mis neil ühist on? Rai väidab, et sellised teod ei ole sadistlike tungide, omakasu või kontrolli kaotamise tagajärg. Pigem seostab parim seletus neid tegusid moraaliga, „tajutavate moraalsete õiguste ja kohustuste teostamisega”. Ei tohiks olla üllatav, et moraal võib õhutada vägivalda. Moraal viib tegudeni; see paneb sind oma nina teiste inimeste asjadesse toppima.

Bloom kirjutab loetud juhtumist – kus Dubais elav pere läks randa. Isa koos naise ja lastega. Tema 20 aastane tütar läks ujuma, midagi juhtus – tüdruk hakkas uppuma ja appi karjuma. Isa oli tugev mees ja takistas kahel vetelpäästjal tüdrukule appi minna. Tema moraali järgi oli tütrele parem uppuda, kui saada puudutatud võõraste meeste kätest. Tütar uppus. Isa ei olnud ei sadist ega psühhopaat, ta juhindus oma moraalikoodeksist.

On leitud, et empaatiline reaktsioon kellegi teise kogemusele võib hõlmata sama ajuosa, mis kogemust reaalselt läbielav inimene. Nii et "ma tunnen su valu" ei ole lihtsalt ebamäärane metafoor; See on neuroloogiliselt sõna-sõnaline: teiste inimeste valu tõesti aktiveerib empaatiat tundva inimese sama ajupiirkonda.

Meie empaatiakogemust mõjutab samas see, mida me arvame inimesest, kellele suhtes me empaatiat tunneme, ja see, kuidas me hindame olukorda, kus see inimene on. Näiteks selgub, et empaatiat tuntakse rohkem kellegi suhtes, kes kohtleb teid õiglaselt, mitte aga kellegi suhtes, kes on teid petnud. Ja tunnete rohkem empaatiat kellegi suhtes, kes teiega koostööd teeb, kui kellegi suhtes, kellega konkureerite. Uuringus, kus katsealustele näidati videoid valudes inimestest, kes väidetavalt põevad AIDSi. Mõned neist isikutest olid nakatunud intravenoosse uimastitarbimise kaudu, samas kui teised said AIDSi vereülekande kaudu. Inimesed ütlesid, et tunnevad uimastitarbimise kaudu nakatunud inimese suhtes vähem empaatiat – ja nende närvide aktivatsioon rääkis sama lugu: kui nad seda isikut vaatasid, aktiveerus neil vähem valuga seotud ajupiirkondi.  Empaatia valu ei tunta nende suhtes, kellest arvatakse, et nad ise on oma probleemides süüdi.

Reeglina on nii, et kui mõtleme madala empaatiavõimega inimesele, siis mõtleme kalgile, emotsioonitule inimesele, kes hoolib vähe teiste heaolust. Kuid see on ekslik. Kõrge empaatiavõime ei tee kedagi heaks inimeseks ja madal empaatiavõime ei tähenda ilmtingimata halba inimest.

Kui me mõtleme empaatiale, on hea võrrelda seda vihaga. Neil on palju ühist: mõlemad on universaalsed vastused, mis tekivad lapsepõlves. Mõlemad on sotsiaalsed, peamiselt suunatud teistele inimestele, eristades neid emotsioonidest, nagu hirm ja vastikus, mida sageli kutsuvad esile elutud olendid ja kogemused. Eelkõige on nad mõlemad moraalid, kuna nad on seotud "õige" ja "vale" hinnangutega. Sageli võib empaatia motiveerida lahket käitumist teiste suhtes (ma peaksin seda inimest aitama); ja sageli võib viha motiveerida muid tegusid, näiteks karistamist (ma peaksin sellele inimesele haiget tegema). Ja need võivad olla üksteisega seotud. Oleme näinud, et empaatia võib viia vihani; empaatia, mida inimene üksikisiku vastu tunneb, võib õhutada viha nende vastu, kes on selle inimese vastu julmad.

Empaatia on tundlik selle suhtes, kas inimene on sulle meeldiv või vastik jms. Paul Slovic käsitleb teemat, kus tohutu tähelepanu pälvis Natalee Hollowayle, kaheksateistkümneaastase USA üliõpilase, kadumine Arubal. Slovic juhtis tähelepanu sellele, et kui Holloway kadunuks jäi, kajastati meedias tema lugu palju rohkem kui samaaegselt toimunud genotsiid Darfuris.

Olenemata sellest, kuidas me oma moraalseid valikuid teeme, mõnikord lähevad asjad valesti. Bloom peab silmas tegelikke näiteid, kus empaatia viib kurvalt etteaimatavatel viisidel tegudeni, millel on halb mõju.  Mõelge näiteks lapsevanemaks olemisele. Vanem, kes elab liiga palju oma lapse peas, on liiga kaitsev ja liiga mures, kartlik ja ebakindel, ei suuda rakendada mingit distsipliini ja kontrolli.

Heaks lapsevanemaks olemine võib nõuda oma lapsele lühiajaliste kannatuste tekitamist. See hõlmab endas lastele teatud asjade keelamist  – ei, te ei saa õhtusöögiks kooki süüa / tätoveeringut teha / öösel peole minna. See hõlmab teatud määral distsipliini kehtestamist, mis definitsiooni järgi muudab laste elu siin ja praegu ebameeldivamaks.

Võib ka juhtuda, et sinu annetus teeb maailma halvemaks paigaks. Kambodža orbudekodudes on näiteks enamik lapsi sellised, kellel on  vähemalt üks vanem. Kuna annetusi saavad orbudekodud veenavad vanemaid või maksavad neile, et nood oma lapsi sinna saadaksid.

New york Times märkis: „Välismaalaste empaatia – kes mitte ainult ei saada annetusi, vaid avavad mõnikord ka oma institutsioonid – aitas tekitada lastekodude üleküllust. . . . Kuigi mõned lastekodud on puhtad ja hästi juhitud, on paljud neist lagunenud ja ÜRO andmetel on sealsed lapsed ohustatud seksuaalse väärkohtlemise tõttu. . . . "Haletsus on kõige ohtlikum emotsioon," ütles Phnom Penhis tegutseva inimõigusorganisatsiooni asutaja Ou Virak. „Kambodža peab kerjusmentaliteedist välja saama. Ja välismaalased peavad lõpetama reageerimise puhtale emotsioonile.“

Suur empaatiavõime võib olla terapeudile hukutav. Tundes liiga palju teiste kannatusi, viib mõnikord "läbipõlemiseni". Läbipõlemise termin võeti kasutusele 1970ndatel aastatel, kuid  sellel on palju ajaloolisem päritolu budistlikus teoloogias.

Matthieu Ricardiga, budistliku munga ja neuroteadlasega, keda paljud on nimetanud "kõige õnnelikumaks inimeseks maa peal" kohtus Bloom ühel Londoni konverentsil, kus nad mõlemad esinesid. Bloom tundis ta registratuuris ära (safranivärvi rüü, rõõmus naeratus, raske mööda vaadata), tutvustas end ning hiljem sai temaga teejoomise ajal kokku.

Kui Ricard küsis, mille kallal Bloom hetkel töötab, olib Bloom kimbatuses – kuidas öelda buda mungale, et ta kirjutab raamatut empaatia vastu. Kuid tema üllatuseks, ei tundunud see Ricardile šokeerivana. Ricard seletas talle, kuivõrd hästi see sobitub budistliku filosoofiaga – pööratakse tähelepanu kaastundele aga liigne kaastunne (empaatia) kurnab bodhisattvat.

„Vastupidiselt empaatiale ei tähenda kaastunne teise kannatuste jagamist, pigem iseloomustab seda soojustunne, mure ja hoolivus teise vastu ning tugev motivatsioon teise heaolu parandada. Kaastunne on teise vastu tundmine ja mitte (sama)tundmine.“

Ricard tunnustab kaastunnet, kuid empaatiat kirjeldas kogemusena: „Empaatiline jagamine . . . muutus minu jaoks väga kiiresti talumatuks ja tundsin end emotsionaalselt kurnatuna, väga sarnaselt läbipõlemisega. Pärast peaaegu tund aega kestnud empaatilist resonantsi sain valida, kas tegeleda kaastundega või lõpetada skaneerimine. Ilma vähimagi kõhkluseta nõustusin jätkama skaneerimist kaastunde meditatsiooniga, sest tundsin end pärast empaatilist resonantsi nii kurnatuna.“

Empaatiakoolituses juhendati inimesi proovima tunda, mida teised tunnevad. Kaastundekoolituses – mida mõnikord nimetatakse ka “armastava lahkuse meditatsiooniks” – eesmärk on tunda positiivseid ja sooje mõtteid kujuteldavate inimeste suhtes, alustades kellestki lähedasest ja liikudes võõraste ja võib-olla ka vaenlasteni.

Empaatiaga muutub asi keerulisemaks, kui kohtame väga õnnelikku sõpra. Me suudame tunda kaasa „väikestele rõõmudele”, ütleb Smith, kuid keegi, keda on saatnud suur õnn, võib olla kindel, et tema parimate sõprade õnnitlused pole kõik täiesti siirad. Kadedus võib empaatia blokeerida. Kui teie võitsite auhinna, mida olen alati ihaldanud, on mul raske teie rõõmu täielikult jagada; minu kadedus ja empaatia võitlevad selle vastu. Kadeduse ohu tõttu soovitab Smith ootamatult suure õnne osaliseks saanud inimesele püüda rõõmu endasse jätta, mitte sellest suurelt teada anda, olla alandlik ja olla oma sõprade vastu eriti lahke.

Meile ei meeldi eriti tunda empaatiat kurbade inimeste suhtes, sest igal on niigi omad probleemid. Samuti võidakse mõelda, et teine inimene on kurb või õnnetu mõttetu probleemi pärast.

Filosoofiaprofessor Stephen T. Asma kirjeldab aega, mil ta oli koos preestri ja kommunistiga eetikakomisjonis. Mingil hetkel ütles ta oma kaasosaliste šokeerimiseks: "Ma kägistaksin kõik siin ruumis viibijad, kui see kuidagi pikendaks mu poja eluiga." Ta tegi seda öeldes nalja, kuid koju sõites sai ta aru, et ta usub just seda. Ta päästaks oma poja elu teiste arvelt ja ta ei häbenenud seda. Ta kirjutab: "Utilitaarne nõue – et ma peaksin alati maksimeerima suurimat hüve võimalikult suure hulga jaoks – tundus mulle kahekümnendates eluaastates mõistlik, kuid ajas mind naerma pärast poja sündi."

Üks raskemaid moraalseid projekte, millega iga inimene silmitsi seisab, puudutab siinkohal õiget tasakaalu. Kui palju raha ja aega – ja tähelepanu ja emotsionaalset energiat – peaksime kulutama iseendale, lähedastele ja võõrastele?

Matemaatikat kasutades, saaksime võrduse 

ISE+LÄHEDASED+VÕÕRAD = 100%

Keegi, kellel on Ise = 100%, oleks puhas egoist ja kindlasti koletis; keegi, kellel oleks Ise = 0%, oleks mingi hull pühak.

Läbi ajaloo on paljudel inimestel olnud Võõrad = 0%;  ja Bloom märgib oma eelmises raamatus „Just Babies“, et see on inimloomuse vaikerežiim. Täna laseksid vähesed enda ees lebaval võõral surra – kui päästmiskulud on väikesed.

Isegi küünikud peavad  möönma, et mõnikord aitame teisi, sh isegi võõraid. Anname heategevuseks, annetame verd, postitame veebisaitidele kaastundlikke kommentaare ja nii edasi. Kuid väide on, et sellisel tegevusel on alati tagamõte. Soovime parandada oma mainet või panna teised meid tulevikus aitama või meelitada ligi kaaslasi ja sõpru. Või tahame end hästi tunda või pärast surma taevasse minna. Meie kavatsused pole kunagi puhtad ja me petame ennast, kui arvame, et nad nii on. Nagu Michael Ghiselin ütleb: "Kraabi veidi altruisti ja vaadake, kuidas silmakirjatseja välja ilmub."