Loen David Robert Grimes raamatut "The Irrational Ape"
Hinnanguliselt
59 protsenti sotsiaalmeedias jagatud artiklitest on jaganud inimesed, kes pole
neid isegi lugenud. Artikli lugemine nõuab pingutust, samas kui ainuüksi
köitval pealkirjal põhineva millegi jagamine kogub ühiskondlikku kiitust ilma
igasuguse intellektuaalse pingutuseta.
2018.
aastal ajakirjas Science avaldatud ulatuslik uuring analüüsis aastatel
2006–2017 126 000 vaidlustatud uudist. Nende avastused muudavad lugemise
kainestavaks. Mis tahes kasutatava mõõdiku järgi varjutavad pettused ja kuulujutud tõe täielikult ning valed
domineerivad järjekindlalt enam: "Vale levis kõigis teabekategooriates
märkimisväärselt kaugemale, kiiremini, sügavamalt ja laiemalt kui tõde.”
Emotsionaalne sisu ennustas taas, kui laialt üksust jagatakse, ning väljamõeldisi
koostati selleks, et tekitada vastikust, hirmu ja otsest viha. Valed narratiivid soodustavad usaldamatust, lükates
meid üksteisest kaugemale kui kunagi
varem. Veelgi enam, valed on korrektsiooni suhtes vastupidavad – müüdi
ümberlükkamiseks kulub tunduvalt rohkem jõupingutusi kui selle esmakordseks
väljatöötamiseks. Seda on märganud propagandistid üle kogu maailma ja nii on
kasutanud internetti kõikvõimalike kahtlaste sõnumite levitamiseks.
Asjad
tunduvad veelgi veenvamad, kui need pärinevad mitmest erinevast allikast, osutades
samadele järeldustele – isegi kui väited ise on vastuolulised. Põhimõte ei ole alati veenmine, vaid meid
üle koormata vastuoluliste narratiividega, kuni jõuame segaduse seisundisse.
Selle kõige koosmõjul on ebaproportsionaalselt suur mõju sellele, mida me
usume. See on ebakindel seisund – tuletage meelde Voltaire kuulsat hoiatust, et
"need, kes suudavad panna teid
absurdsustesse uskuma, võivad panna teid toime panema julmusi".
Vaatamata
oma mõistuse keerukusele oleme vaid sentimentaalsed loomad. Oleme
irratsionaalsed inimahvid, kes on sügavalt seotud küsitavate järeldustega,
altid mõtlematule reaktsioonile. Oleme konstrueerinud kujuteldamatu hävinguga
tööriistu ja allutanud need muutliku iseloomu kapriisile. Nagu bioloog E. O.
Wilson märkis, on inimkonna tegelik probleem see, et meil on "paleoliitikumi aegsed emotsioonid; keskaegsed
institutsioonid; ja jumalalaadne tehnoloogia”. Loomulikult on meis kõigis
pettekujutelmi või küsitavaid tõekspidamisi. Kuid me ei pruugi olla teadlikud
sellest, kui drastiliselt võivad need meie arusaamu muuta. Ideed ei eksisteeri
isoleeritult ega uskumused vaakumis. Kogu teave, mida me kohtame, on osa
sellest, mida W. V. Quine nimetas meie „uskumuste võrguks“.
Grimes
toob esimeses peatükis näite aastast 897. Sel ajal pidas paavst Stephanus VI
kohtuprotsessi eelmise paavsti Formosuse üle. Kõlasid tohutud süüdistused ja
hukkamõist. Kohtualune ei lausunud enda kaitseks sõnagi – seda eriti seetttu,
et oli juba 6 kuud tagasi surnud. Stephanuse jaoks oli see süüd tõendav asjaolu
– kui Formosus ennast ei kaitse, on ta järelikult süüdi.
Igaüks
meist maadleb nii abstraktsete kui ka käegakatsutavate mõistetega, õppides
minevikust ja aimates tulevikku. Ja selle kõige aluseks on meie võime arutleda
- säde, mis valgustab ka kõige tumedamaid nurgataguseid. Kuid vaatamata kõigile
muljetavaldavatele saavutustele, milleks meie aju on võimeline, ei ole see eksimatu masin ja me teeme
sageli nii ilmselgeid kui ka märkamatuid vigu.
Psühholoogid Richard E. Nesbitt ja Lee Ross
märkisid selle karjuva vastuolu kohta, et "üks filosoofia vanimaid
paradokse on näiline vastuolu suurte
triumfide ja inimmõistuse dramaatiliste ebaõnnestumiste vahel".
Seesama imeline aju, mis lahendab rutiinselt kõige võimsamate arvutite jaoks
liiga peeneid ja keerulisi järeldusprobleeme, teeb sageli vigu kõige
lihtsamates hinnangutes igapäevaste sündmuste kohta. Võimsa aju olemasolust ei
piisa. Peame seda ka piisavalt koolitama, et tulla toime nürimate ja
keerulisemate olukordadega.
Meie
aju arenes välja ajal, kui talle pandud ülesanded olid selgemad. Probleem on nüüdsel
ajal selles, et enamik täna vastuvõetavaid olulisi otsuseid nõuavad
nüansirikkamat mõtlemist.
Enamik
probleeme, millega me praegu liigina silmitsi seisame, ei ole selgete lahendustega must-valged. Pigem eksisteerivad need
erinevate halli varjundite spektris, vältimatute kompromissidega. Kõige
pakilisematele probleemidele, millega silmitsi seisame, on harva võimalik leida
ilmselget optimaalset lahendust ning meie otsused nõuavad läbimõtlemist ja uuesti
läbivaatamist uue teabe valguses.
Maadleme
pidevalt keeruliste küsimustega, hinnates pidevalt riske ja kasu, mis on seotud
kõigega alates haiguste ravist kuni valitsuse poliitikani. Kollektiivina
seisame silmitsi ka monumentaalsete eksistentsiaalsete küsimustega, alates
kliimamuutuste ähvardavast tondist kuni epideemiate ja ülemaailmsete tülideni.
Mis aga täpselt eristab kindlat
arutluskäiku kahtlasest järeldustest? See küsimus on uudishimulikke meeli
köitnud sajandeid – varajased Kreeka filosoofid pühendasid tohutult aega
loogika struktuuri uurimisele. Nende avastused jäävad matemaatilise loogika
aluseks.
Argumendi
põhjendatuse tagamiseks peab sellel olema (a) kehtiv struktuur ja (b) eeldused,
mis on õiged. Kehtivust võib pidada argumendi struktuuriks või skeletiks.
Klassikaline näide puudutab Sokratest, keda peetakse laialdaselt lääne
filosoofia isaks:
Eeldus
1: Kõik inimesed on surelikud
Eeldus
2: Sokrates on inimene
Järeldus:
Seetõttu on Sokrates surelik
Seda
näidet nimetatakse deduktiivseks
arutluskäiguks, kus järeldus tehakse otse eeldusest.
Argumendi
kehtivuse jaoks on ülioluline tingimus, et loogiline struktuur on õige ja
eeldused viivad järeldusele. Vaatleme mõningaid mõttetuid eeldusi:
Eeldus
1: Kreeka filosoofid on ajas rändavad tapjarobotid
Eeldus
2: Sokrates on Kreeka filosoof
Järeldus:
Seetõttu on Sokrates ajarändurist tapjarobot
Kuigi
veider, loogika kehtib; eelduste vastuvõtmine tähendab sellist järeldust. On
selge, et kehtivast loogilisest
süntaksist üksi ei piisa; deduktiivse argumendi põhjendamiseks peab loogika
kehtima ja eeldused tõesed.
Kui
tulla tagasi paavst Stephanuse
juurde, siis tema loogika oli järgmine:
Eeldus
1: Süütu mees kaitseks ennast
Eeldus
2: Formosus ei kaitsnud ennast
Järeldus:
Seetõttu on Formosus süüdi
Siinne
järeldus tuleneb eeldustest, kuigi neil pole alust. On mitmeid põhjuseid, miks
süütu inimene ei pruugi end kaitsta. Võib-olla kaitsevad nad kedagi teist või
keelduvad tunnustamast korrumpeerunud kohut. Võib-olla on nad lihtsalt surnud,
nagu Formosuse puhul. See loogika eksitus on eelneva või pöördvea eitamine.
Kuna X viitab Y-le (süütu mees kaitseks end), on ekslik eeldada, et X puudumine
viitab Y puudumisele ("Formosus ei kaitsnud ennast, seega on ta
süüdi"). Vaatamata pealiskaudsele loogilisele ülesehitusele on see
sisuliselt vigane.
Näiteks
võib põhjuse ja tagajärje ümber pöörata – kui meile öeldakse, et X viitab Y-le,
siis võib tunduda mõistlik eeldada, et see liigub mõlemat pidi, kusjuures Y
viitab X-le. Sokratese uuesti vaatamisel oleks see ekstrapolatsioon järgmine:
Eeldus
1: Kõik inimesed on surelikud
Eeldus
2: Sokrates on surelik
Järeldus:
Seetõttu on Sokrates inimene
Vähemalt
pealtnäha tundub see hea – järeldus läbib lihtsa mõistuse kontrolli ja väited
tunduvad mõistlikud. Kuid kuigi järeldus
on tõene, on argument kehtetu – meil pole üldse põhjust eeldada, et X
viitab Y-le, Y aga X-le. Sellist loogilist viga nimetatakse järel- või vastupidise vea kinnitamiseks.
See on üllatavalt levinud, kuna annab sageli näiliselt õigeid järeldusi vähem
vettpidava loogilise struktuuri põhjal. Kuid selle mõttekäigu
"tabamused" on lihtsalt pime juhus. Argumendi struktuur on alati kehtetu, isegi kui see viib näiliselt
vastuvõetava järelduseni:
Eeldus
1: Kõik koerad on surelikud
Eeldus
2: Sokrates on surelik
Järeldus:
Seetõttu on Sokrates koer
Või selline kaasaegne:
Eeldus
1: Pariis on Euroopas
Eeldus
2: Mina olen Euroopas
Järeldus:
Seetõttu olen ma Pariisis
Vastupidise
viga on sellistes näidetes lihtne märgata. Kuid peenelt rakendatuna võivad
isegi suhteliselt nutikad langeda varjatud versioonide ohvriks. Reklaamitegijad
toetuvad luksuskaupade, alates parfüümidest kuni sportautodeni, hankimisel
suuresti kaudsele versioonile. Reklaamid näitavad tavaliselt, et edukad,
atraktiivsed inimesed ihkavad mõnda eset, mis tähendaks, et selle eseme
soovimine muudab inimese edukaks ja atraktiivseks. Selliste stsenaariumide
loogika seisneb selles, et lõppkokkuvõttes muudab kõnealuse toote ostmine
inimese seksuaalselt või sotsiaalselt ihaldusväärseks.
Kommentaare ei ole:
Postita kommentaar